Ways of livingThe semantics of the relativist stance

Resumo

Relativism seems to be one of the main public enemies in modern democratic societies. From the intellectual sphere, philosophers and theologians alike alert against the rise of relativism as a danger that may put civilization into serious threat (see, for instance, Blackburn 2005; Ratzinger 2005). At the same time, the last fifteen years have seen the development, through lengthy technical discussions, of a family of theories in the philosophy of language that their own authors have happily deemed relativist (see, for instance, Kölbel 2002, 2004a; MacFarlane 2003, 2005a, 2005b, 2007, 2008, 2011b, 2014; Lasersohn 2005, 2009; Recanati 2007). Of course, these authors have strived to deny this accusation, mostly by distancing themselves from what has traditionally been called “relativism”. This dissertation defends relativism in a different way. I sympathize with these authors’ insight that relativism is better understood as a semantic theory, and that it can be rendered by using tools not too far apart from those of standard semantics. The key intuition behind this idea, I think, is that accepting relativism does not necessarily mean having to renounce intellectual rigor. But one does not automatically renounce intellectual rigor when, for instance, one acknowledges that there is more to talk about the objectivity of science than appears to be at first sight. In the dissertation, I use the theoretical scaffolding contributed by authors such as MacFarlane and Lasersohn to defend some of the ideas from which the former, for one, wants to distance himself. Where MacFarlane, at least in principle, seems to aim at getting relativism rid of ideology, my purpose is in fact to make what is in part an ideological defense of a brand of relativism that can be put in his terms. The task that I carry out in this dissertation is twofold. First, I intend to establish what it means to be a relativist. Second, once we know what being a relativist amounts to, I argue for becoming one. The first aim is achieved by first surveying a number of positions that have been called “relativist” and then trying to find out what they have in common. However, I suggest to keep the label “relativism” only for a subset of these theories. The second aim is pursued by following two different strategies. Relativism, as I said above, has been usually defended as a mere technical device that allows us to account for certain phenomena. I do this too, and showing how relativism can be applied to opaque belief ascriptions is my first strategy. But I think that relativism cannot be completely dissociated from the spirit that lies behind it, so my second strategy is to carry out an ideological defense of relativism. Relativism in the philosophy of language, as I use the term in this dissertation, is the thesis that sentential truth is not a function of contexts of utterance: there is some information missing if we want to know whether the sentence “Black pudding is tasty”, as uttered at context c, is true or false. What is missing, in particular, is a personal taste standard that cannot necessarily be retrieved from c. What gives us this personal taste standard is our context, the context that we who want to know the sentence’s truth-value inhabit. This is what MacFarlane (2014) calls the context of assessment. Since an utterance is characterized by what sentence is uttered and at what context, another way of putting the relativist thesis is to say that utterance truth is relative. We can distinguish two broad groups of arguments for relativism. The first group of arguments defends relativism as the most plausible explanation as to how language actually works. However, this dissertation’s main focus is on arguments belonging to the second group. Once we are convinced that language behaves in a certain way, we might want to consider other possible ways in which it could work. This second family of arguments speaks against reforming our linguistic practices in these directions. In particular, among the variety of dimensions along which language should or should not work, this dissertation argues that it is right that language works in a certain way because, by doing so, certain values are promoted. The argument, roughly sketched, is the following. Relativism implements a certain stance, which I call “the relativist stance”. This is the kind of stance that one should adopt if one wants to act in accordance with values that democratic societies take to be worth pursuing, such as tolerance and progress. Hence, it is right that language works as depicted by relativism if we want to act in accordance with such values. Note, however, that I do not propose an error theory. I do not suggest to change the way we speak, because I think that, besides being the best theory about how language should work, relativism is also the best theory about how language actually works. This argument presupposes that, if a theory implements the relativist stance, only that theory will do so. If two theories can be said to implement the relativist stance, they should be considered equivalent for the purposes of the argument. Throughout this dissertation, I consider two main alternatives to relativism: contextualism and expressivism. The conclusion is that contextualism does not implement the relativist stance, but some versions of expressivism do. This does not mean that the argument in this dissertation works any less, inasmuch as these versions of expressivism can be proven to be equivalent to relativism with respect to the aspects that interest us here. The outline of this dissertation is carried out throughout six chapters. The one devoted to introducing the different varieties of relativism is chapter 2, in which I use three different phenomena to motivate three different families of rel- ativist theories. The first phenomenon is the faultlessness of faultless disagreement (Kölbel 2002, 2004a; Wright 2006), which might lead us to embrace what is called “indexical contextualism” (see, for instance, Glanzberg 2007; Schaffer 2011). However, this form of relativism, even if able to accommodate the intuition of faultlessness that goes with faultless disagreement, fails to make justice to the second phenomenon—the fact that speakers characterize their exchange as a disagreement. The tools for achieving both things (characterizing the disagreement as faultless, and as a disagreement) at once can be found in the debate between temporalism and eternalism. Temporalism (see Prior 1957, 1967, 1969) is the view that some of our propositions are true or false only with respect to time, and eternalism (see Richard 1981) is the view that none is. Temporalism can be extended to obtain a form of relativism without the shortcomings of indexical contextualism—nonindexical contextualism (Kölbel 2002, 2004a; Recanati 2007), according to which at least some of our propositions are true or false only with respect to parameters belonging to the circumstances of evaluation that are determined by the context of utterance. However, nonindexical contextualism seems to have problems when trying to account for the third phenomenon—retraction. The third form of relativism, MacFarlane’s (2014) assessor relativism, is designed to overcome the problems of its predecessors. Some debate has been raised, though, as to which are the facts concerning retraction for which a theory should account (von Fintel & Gillies 2008; Ross & Schroeder 2013; Knobe & Yalcin 2014; Marques 2018). Finally, I introduce the two theories that complete the theoretical landscape of this dissertation: invariantism (Fantl & McGrath 2002; Hawthorne 2004; Stanley 2005) and expressivism (Gibbard 1990, 2003, 2012; Chrisman 2007, 2008, 2018; Yalcin 2007, 2011, 2012, 2018; Schroeder 2008a, 2008b; Bar-On & Chrisman 2009; Price 2011; Bar-On & Sias 2013; Price et al. 2013; Bar-On et al. 2014; Ridge 2014; Charlow 2015; MacFarlane 2016; Starr 2016; Willer 2017). The names given in chapter 2 to indexical and nonindexical contextualism are in line with the second of the two characterizations that I offer in chapter 3, which also provides us with a nomenclature. This is a strict characterization, while the other is a catch-it-all one. The catch-it-all characterization takes all the reviewed forms of relativism to stem from challenging what I call “the Fregean picture” (see Frege 1979a: 135; 1967: 338-339; 1979b: 370); the strict one, for its part, would require us to keep the label for theories that challenge such picture in a particular way, i.e. by relativizing utterance truth. In this chapter, I introduce the Fregean picture and review the ways in which it can be challenged, which I link to different varieties of relativism. After this, I propose the strict characterization and introduce the nomenclature with which it provides us—a nomenclature that keeps the labels “indexical contextualism” and “nonindexical contextualism”, and rebrands assessor relativism as “nonindexical relativism”. This could suggest a theoretical space for a position called “indexical relativism”, which I nonetheless discard as leading to implausible readings of certain sentences. For this reason, from this point on I use the label “relativism” to refer exclusively to nonindexical relativism. I also argue for the strict characterization and prove its power in two different ways. First, I use it to answer to Stojanovic’s (2007, 2012) claim that relativism and contextualism are notational variants of each other. During the discussion, I distinguish between relativism’s semantic component, which can be indexical or nonindexical depending on whether the parameter is part of the proposition or part of the circumstances of evaluation, and its postsemantic component, which requires such parameter to be determined by the context of assessment. Second, I apply both the catch-it-all and the strict characterizations to three theories that were deemed relativist back in their days: Harman’s (2013), Williams’s (2006), and Perry’s (1993). My task is to establish whether any of these theories is a variety of relativism according to the two characterizations. Since all of them are so only according to the catch-it-all one, I discuss how to classify them. Once what is understood by “relativism” in this dissertation has been made clear, I offer an example of the way in which it has traditionally been argued for it. In particular, I propose to embrace relativism for a field to which it has not been applied before—opaque belief ascriptions. This is what I do in chapter 4. My treatment of opaque belief ascriptions, as should be expected from a nonindexical relativism, features both a semantic and a postsemantic component. On the one hand, the semantic component is responsible for the nonindexical part of the theory, i.e. it makes the truth-value of propositions expressed by opaque belief ascriptions depend on something that is not part of the proposition itself, but of its circumstances of evaluation. Seeing opaque belief ascriptions in this way can help us account for their most striking feature, i.e. opacity. Opacity has given rise to Frege’s puzzle (see Jaszczolt 2009; Recanati 2009): if names refer to their bearers, substituting coreferential names in a sentence should not affect its truth-value, but this is precisely what seems to happen with opaque belief ascriptions. If in trying to account for opacity we introduce modes of presentation into the proposition expressed (Crimmins & Perry 1989; Recanati 2010), we will obtain undesirable results regarding semantic innocence, at least with respect to cross-attitudinal anaphora (see Bach 1997, 2000; Nelson 2014: 135) at the sentential level and iterated attitude ascriptions (see Barwise & Perry 1983; Salmon 1986; Saul 1998). One way to account for the difference in truth-value while keeping semantic innocence, I suggest, is by becoming a nonindexicalist about opaque belief ascriptions. On the other hand, the postsemantic component in my treatment of opaque belief ascriptions is relativist in the sense favored in chapter 3: the context that is responsible for providing us with the relevant circumstances of evaluation is the context of assessment, as suggested by some cases of retraction that I discuss. If the conclusion of chapter 3 is that relativism, in the sense preferred in this dissertation, is relevantly different from contextualism, the conclusion of chapter 5 is that the aspects that make us distinguish relativism from contextualism do not allow us to distinguish relativism from all versions of expressivism. However, relativism and expressivism have usually been taken to be contending theories. In particular, MacFarlane (2014: 172-175), on the one hand, and Frápolli & Villanueva (2015), on the other, have pointed out what they take to be insurmountable differences between the two theories. My point in this chapter is that what MacFarlane takes to be differences between relativism and expressivism are only so if we understand expressivism in a certain way, and what Frápolli and Villanueva take to be differences between relativism and expressivism are only so if we understand relativism in a certain way. In particular, MacFarlane claims that relativism and expressivism are different for two reasons. First, he says, expressivism cannot distinguish between thinking that licorice is tasty, on the one hand, and knowing licorice’s taste first-hand and liking it, on the other (MacFarlane 2014: 173-174). Relativism, by contrast, can do this. Second, expressivism cannot make sense of retraction, while relativism can (MacFarlane 2014: 175). In the chapter, I argue that the claims that expressivism cannot distinguish the two mental states above and that it cannot account for retraction depend on an internalist interpretation of expressivism, but do not survive a noninternalist interpretation, which is the one that I recommend. Frápolli and Villanueva, for their part, claim that relativism and expressivism are different because the former features a bottom-up model for the individuation of content, while the latter features a top-down model. Against this, I argue that, although MacFarlane is indeed committed to a bottom-up model for the individuation of content, this is not an essential component of relativism. Thus, we can have a relativism that is not different from expressivism in this sense. In the chapter, in fact, I sketch what a theory that combined both relativism’s and expressivism’s key insights would look like. This theory would, on the one hand, understand meaning as expressivism does, and on the other, make use of the context of assessment. The characterization of relativism proposed in chapter 3 makes any theory that relativizes utterance truth a variety of relativism, and this is compatible with noninternalist expressivism, but not with contextualism. However, the fact that a theory relativizes utterance truth does not in itself constitute an argument for that theory. In chapter 6, I provide the reader with what is left in order to have such an argument. In particular, I say, any theory that relativizes utterance truth will be able to do a certain thing. This thing is implementing the relativist stance, the kind of stance that we ought to adopt if we want to act in accordance with values that democratic societies consider worth pursuing. The values with which the chapter deals are in particular tolerance and progress. This is an argument for any relativist theory, including theories that relativize utterance truth but also incorporate expressivism’s key insights. According to the relativist stance (see Kusch 2019a,d), there is no privileged point of view, so nothing can be deemed true or false once and forever. The opposite attitude would be the absolutist stance. In the chapter, I argue that adopting the relativist stance, unlike adopting the absolutist one, allows us to embrace tolerance without relaxing our convictions (see Prinz 2007: 208), and answer to the accusation that the relativist stance is incompatible with progress by showing that, in fact, it is the only one that allows us to account for it without committing to a counterintuitive conception of truth. By giving too much weight to the speaker, both contextualism and noninternalist expressivism are incompatible with the relativization of utterance truth, which makes them unable to implement the relativist stance. The opposite thing happens with relativism and noninternalist expressivism. Chapter 7 is presented as a conclusion that at the same time aims at tying up some loose ends. On the one hand, I revisit the approach to opaque belief ascriptions offered in chapter 4. This account seems to depict belief as a robust relation between an agent and a proposition, something that looks at odds with the claim in chapter 5 that the uses of language that are of interest for the relativist do not serve to describe the world. Although the relational approach to belief makes it easier to introduce relativism about opaque belief ascriptions, in chapter 7 I show that a semantics more in the spirit of expressivism, such as Hintikka’s (1962), can be enriched with assessment-sensitivity too. On the other hand, one might wonder of what use is truth if it can be relative. I address this question too, and show that relativism fits smoothly with a prosentential conception of truth such as the one defended by Frápolli (2013). *** El relativismo parece ser uno de los principales enemigos públicos en las sociedades democráticas modernas. Desde la esfera intelectual, tanto filósofos como teólogos alertan del surgimiento del relativismo como un peligro que amenaza seriamente la civilización (véanse, por ejemplo, Blackburn 2005; Ratzinger 2005). Al mismo tiempo, los últimos quince años han sido testigos del desarrollo, a través de largas discusiones técnicas, de una familia de teorías de filosofía del lenguaje que sus propios autores no han tenido problema en llamar relativistas (véanse, por ejemplo, Kölbel 2002, 2004a; MacFarlane 2003, 2005a, 2005b, 2007, 2008, 2011b, 2014; Lasersohn 2005, 2009; Recanati 2007). Por supuesto, estos autores han luchado por negar la acusación de suponer un peligro para la civilización, principalmente distanciándose de lo que tradicionalmente se ha llamado “relativismo”. La defensa del relativismo llevada a cabo en esta tesis es diferente. Simpatizo con la idea de estos autores de que el relativismo debe entenderse como una teoría semántica, y que se le puede dar forma usando herramientas que no distan mucho de las de la semántica estándar. La principal intuición detrás de esta idea, pienso, es que aceptar el relativismo no significa necesariamente tener que renunciar al rigor intelectual. Pero no renunciamos automáticamente al rigor intelectual cuando, por ejemplo, reconocemos que hay más que hablar sobre la objetividad de la ciencia de lo que parece a primera vista. En la tesis, uso el andamiaje teórico aportado por autores como MacFarlane y Lasersohn para defender algunas de las ideas de las que el primero, por poner un caso, quiere distanciarse. Allá donde MacFarlane, al menos en principio, parece pretender despojar el relativismo de ideología, mi propósito es de hecho llevar a cabo lo que es en parte una defensa ideológica de una variedad de relativismo que puede ponerse en sus términos. La tarea emprendida en esta tesis es doble. En primer lugar, determino qué significa ser relativista. En segundo lugar, una vez que sabemos en qué consiste, argumento a favor de hacerse relativista. El primer propósito se consigue revisando varias posiciones que se han llamado relativistas y tratando de encontrar qué tienen en común. Sin embargo, sugiero reservar la etiqueta para un subconjunto de estas teorías. El segundo propósito se persigue a través de dos estrategias diferentes. El relativismo, como dije arriba, se ha defendido a menudo como un mero instrumento técnico que nos permite dar cuenta de ciertos fenómenos. Yo también hago esto, y es mi primera estrategia mostrar cómo el relativismo puede aplicarse a las atribuciones opacas de creencia. Pero creo que el relativismo no puede ser completamente disociado del espíritu que lo anima; por tanto, mi segunda estrategia es llevar a cabo una defensa ideológica del relativismo. El relativismo en filosofía del lenguaje, según uso el término en esta tesis, sostiene que la verdad no es una función de oraciones y contextos de proferencia: no tenemos toda la información si queremos saber si la oración “La morcilla está buena”, proferida en un contexto c, es verdadera o falsa. Falta, en particular, un estándar de gusto personal que no necesariamente podemos extraer de c. Lo que nos proporciona ese estándar es nuestro contexto, el contexto de quienes queremos saber el valor de verdad de la oración. Esto es lo que MacFarlane (2014) llama contexto de valoración. Puesto que una proferencia se caracteriza por qué oración se profiere y en qué contexto, otra forma de expresar la tesis relativista es decir que la verdad de las proferencias es relativa. Podemos distinguir dos tipos de argumentos a favor del relativismo. El primer tipo de argumento defiende el relativismo como la explicación más plausible de cómo funciona de hecho el lenguaje. Sin embargo, el foco principal de esta tesis son argumentos que pertenecen al segundo grupo. Una vez en el convencimiento de que el lenguaje se comporta de cierta manera, podríamos querer considerar otras formas en que podría funcionar. La segunda familia de argumentos se opone a reformar nuestras prácticas lingüísticas en cualquiera de estas direcciones. En concreto, de entre la variedad de dimensiones con respecto a las cuales podemos decir que el lenguaje debería funcionar o no, esta tesis defiende que es apropiado que el lenguaje funcione de cierta manera porque, al hacerlo, se promueven ciertos valores. El argumento es esquemáticamente el siguiente. El relativismo implementa una cierta actitud, que llamo actitud relativista. Este es el tipo de actitud que debemos adoptar si queremos actuar de acuerdo con valores que las sociedades democráticas consideran dignos de perseguir, como la tolerancia y el progreso. Por tanto, es apropiado que el lenguaje funcione como predice el relativismo si queremos actuar de acuerdo con estos valores. Téngase en cuenta, sin embargo, que no propongo una teoría del error. No sugiero que cambiemos el modo en que hablamos, porque creo que, además de ser la mejor teoría acerca de cómo debería funcionar el lenguaje, el relativismo es también la mejor teoría sobre cómo de hecho funciona el lenguaje. Este argumento presupone que, si una teoría implementa la actitud relativista, solo esa teoría lo hará. Si se puede decir que dos teorías implementan la actitud relativista, deberían considerarse equivalentes para los propósitos del argumento. A lo largo de esta tesis, considero principalmente dos alternativas al relativismo: el contextualismo y el expresivismo. La conclusión es que el contextualismo no implementa la actitud relativista, pero algunas versiones del expresivismo, a favor de las cuales argumento, sí. Esto solo significará que el argumento de esta tesis sea inválido en la medida en que no pueda demostrarse que estas versiones del expresivismo son equivalentes al relativismo con respecto a los aspectos que nos interesan aquí. Esta tesis se estructura en seis capítulos. El dedicado a presentar las diferentes variedades de relativismo es el capítulo 2, en el que uso tres fenómenos diferentes para motivar tres familias de relativismo. El primer fenómeno es el desacuerdo sin falta (Kölbel 2002, 2004a; Wright 2006), que puede llevarnos a abrazar el llamado “contextualismo deíctico” (véanse, por ejemplo, Glanzberg 2007; Schaffer 2011). Sin embargo, esta forma de relativismo, aunque capaz de acomodar la intuición de que no hay falta en el desacuerdo sin falta, no hace justicia al segundo fenómeno: el hecho de que ambas partes caracterizan su intercambio como un desacuerdo. Las herramientas que permiten conseguir ambas cosas (caracterizar el desacuerdo como sin falta y como un desacuerdo) al mismo tiempo pueden encontrarse en el debate entre el temporalismo y el eternismo. El temporalismo (véase Prior 1957, 1967, 1969) es la idea de que algunas de nuestras proposiciones son verdaderas o falsas solo con respecto a un tiempo, y el eternismo (véase Richard 1981) es la idea de que ninguna lo es. El temporalismo puede extenderse para obtener una forma de relativismo que carece de las desventajas del contextualismo deíctico: el contextualismo no deíctico (Kölbel 2002, 2004a; Recanati 2007), según el cual al menos algunas de nuestras proposiciones son verdaderas o falsas solo con respecto a parámetros pertenecientes a las circunstancias de evaluación que están determinados por el contexto de proferencia. No obstante, el contextualismo no deíctico parece tener problemas al tratar de dar cuenta del tercer fenómeno: el de la retractación. La tercera forma de relativismo, el relativismo del valorador de MacFarlane (2014), está diseñada para superar los problemas de sus predecesores. Ha habido algo de debate, no obstante, en torno a cuáles son los hechos con respecto a la retractación de los que una teoría debería dar cuenta (von Fintel & Gillies 2008; Ross & Schroeder 2013; Knobe & Yalcin 2014; Marques 2018). Finalmente, introduzco las dos teorías que completan el mapa de posiciones de esta tesis: el invariantismo (Fantl & McGrath 2002; Hawthorne 2004; Stanley 2005) y el expresivismo (Gibbard 1990, 2003, 2012; Chrisman 2007, 2008, 2018; Yalcin 2007, 2011, 2012, 2018; Schroeder 2008a, 2008b; Bar-On & Chrisman 2009; Price 2011; Bar-On & Sias 2013; Price et al. 2013; Bar-On et al. 2014; Ridge 2014; Charlow 2015; MacFarlane 2016; Starr 2016; Willer 2017). Los nombres dados en el capítulo 2 al contextualismo deíctico y al no deíctico están en línea con la segunda de las dos caracterizaciones del relativismo que ofrezco en el capítulo 3, que también nos provee de una nomenclatura. Esta caracterización es estricta, mientras que la otra es general. La caracterización general entiende todas las formas de relativismo consideradas como resultado de desafiar lo que llamo imagen fregeana (véase Frege 1979a: 135; 1967: 338-339; 1979b: 370); la estricta, por su parte, requiere reservar la etiqueta para aquellas teorías que desafían dicha imagen de una manera particular, a saber, relativizando la verdad de las proferencias. En este capítulo, presento la imagen fregeana y repaso las maneras en las que se ha desafiado, que conecto con diferentes variedades de relativismo. A continuación, propongo la caracterización estricta e introduzco la nomenclatura que la acompaña, una nomenclatura que mantiene las etiquetas “contextualismo deíctico” y “contextualismo no deíctico” y renombra el relativismo del valorador como “relativismo no deíctico”. Esto podría sugerir la existencia de un hueco teórico para lo que llamo “relativismo deíctico”, que, sin embargo, descarto por dar lugar a lecturas implausibles de ciertas oraciones. Por ello, a partir de este punto uso la etiqueta “relativismo” para referirme exclusivamente al relativismo no deíctico. Además, argumento a favor de la caracterización estricta y pruebo su potencia de dos maneras distintas. En primer lugar, la uso para responder a la afirmación de Stojanovic (2007, 2012) de que el relativismo y el contextualismo son variantes notacionales el uno del otro. Durante la discusión, distingo entre el componente semántico del relativismo, que puede ser deíctico o no deíctico según el parámetro forme parte de la proposición o de las circunstancias de evaluación, y el componente postsemántico, que exige que dicho parámetro esté determinado por el contexto de valoración. En segundo lugar, aplico tanto la caracterización general como la específica a tres teorías que en su momento se llamaron relativistas: la de Harman (2013), la de Williams (2006) y la de Perry (1993). Mi tarea es establecer si alguna de estas teorías es una variedad de relativismo de acuerdo con las dos caracterizaciones. Puesto que todas ellas lo son solo con respecto a la general, discuto cómo clasificarlas. Una vez clarificado lo que se entiende por “relativismo” en esta tesis, ofrezco un ejemplo del modo en que se ha argumentado tradicionalmente a favor de él. En particular, propongo abrazar el relativismo no deíctico para un campo al que no se ha aplicado previamente: las atribuciones opacas de creencia. Esto es lo que hago en el capítulo 4. Como cabe esperar, el relativismo no deíctico con respecto a las atribuciones opacas de creencia involucra tanto un componente semántico como un componente postsemántico. Por un lado, el componente semántico es responsable de la parte no deíctica de la teoría, esto es, hace que los valores de verdad de las proposiciones expresadas por atribuciones opacas de creencia dependa de algo que no es parte de la proposición misma, sino de sus circunstancias de evaluación. Ver de este modo las atribuciones opacas de creencia puede ayudarnos a dar cuenta de su rasgo más sobresaliente, esto es, la opacidad. La opacidad ha dado lugar al puzzle de Frege (véanse Jaszczolt 2009; Recanati 2009): si los nombres refieren a sus portadores, sustituir un nombre por otro con la misma referencia no debería afectar al valor de verdad de una oración, pero esto es precisamente lo que parece ocurrir cuando consideramos atribuciones opacas de creencia. Si tratando de dar cuenta de la opacidad introducimos modos de presentación en la proposición expresada (Crimmins & Perry 1989; Recanati 2010), obtendremos resultados indeseables con respecto a la inocencia semántica, al menos por lo que respecta a la anáfora transactitudinal (véanse Bach 1997, 2000; Nelson 2014: 135) al nivel de las oraciones y las atribuciones de actitud iteradas (véanse Barwise & Perry 1983; Salmon 1986; Saul 1998). Una forma de dar cuenta de la diferencia en valor de verdad mientras conservamos la inocencia semántica, sugiero, es la proporcionada por una semántica no deíctica para las atribuciones opacas de creencia. Por otro lado, el componente postsemántico de mi tratamiento de las atribuciones opacas de creencia es relativista en el sentido favorecido en el capítulo 3: el contexto que aporta las circunstancias de evaluación relevantes es el contexto de valoración, como sugieren algunos casos de retractación que discuto. Si la conclusión del capítulo 3 es que el relativismo, tal como se entiende en esta tesis, es distinto en un sentido relevante del contextualismo, la del capítulo 5 es que los aspectos que hacen estas dos teorías diferentes no permiten distinguir el relativismo de todas las versiones del expresivismo. Sin embargo, el relativismo y el expresivismo se han entendido a menudo como teorías en competición. En particular, MacFarlane (2014: 172-175), por un lado, y Frápolli & Villanueva (2015), por otro, han señalado lo que consideran diferencias insuperables entre las dos teorías. Mi tesis en este capítulo es que lo que MacFarlane considera diferencias entre el relativismo y el expresivismo lo son solo si entendemos el expresivismo de una cierta forma, y lo que Frápolli y Villanueva consideran diferencias entre el relativismo y el expresivismo lo son solo si entendemos el relativismo de una cierta forma. En concreto, MacFarlane sostiene que el relativismo y el expresivismo son distintos por dos razones. En primer lugar, dice, el expresivismo no puede distinguir entre pensar que el regaliz está bueno, por un lado, y conocer de primera mano el sabor del regaliz y apreciarlo, por otra (MacFarlane 2014: 173-174). El relativismo, por el contrario, sí que puede hacerlo. En segundo lugar, el expresivismo no puede dar cuenta de la retractación, mientras que el relativismo sí (MacFarlane 2014: 175). En el capítulo, argumento que las afirmaciones de que el expresivismo no puede distinguir entre los dos estados mentales anteriormente mencionados y de que no puede dar cuenta de la retractación dependen de una interpretación internista del expresivismo, pero no sobreviven a una interpretación no internista, que es la que recomiendo. Frápolli y Villanueva, por su parte, sostienen que el relativismo y el expresivismo son diferentes porque el primero involucra un modelo de abajo a arriba de individuación del contenido, mientras que el segundo involucra un modelo de arriba a abajo. Contra esto argumento que, aunque es cierto que MacFarlane se compromete con un modelo de abajo a arriba de individuación del contenido, este no es un componente esencial del relativismo. Por tanto, podemos tener un relativismo que no sea distinto del expresivismo en este sentido. En el capítulo, de hecho, esbozo la imagen que resultaría de combinar el relativismo y el expresivismo no internista. Esta teoría entendería, por un lado, el significado como lo hace el expresivismo, y, por otro, haría uso del contexto de valoración. La caracterización del relativismo propuesta en el capítulo 3 convierte en relativista cualquier teoría que relativice la verdad de las proferencias, algo que es compatible con el expresivismo no internista pero no con el contextualismo. Sin embargo, el hecho de que una teoría relativice la verdad de las proferencias no constituye en sí mismo un argumento a favor de esa teoría. En el capítulo 6, proporciono las piezas que faltan para completar un argumento. En concreto, sostengo que cualquier teoría que relativice la verdad de las proferencias será capaz de implementar la actitud relativista, el tipo de actitud que debemos adoptar si queremos actuar de acuerdo con valores que las sociedades democráticas consideran dignos de perseguir. Los valores concretos que trato en el capítulo son la tolerancia y el progreso. Este es un argumento a favor de cualquier teoría relativista, incluyendo aquellas teorías que relativicen la verdad de las proferencias pero también incorporen las ideas clave del expresivismo no internista. Según la actitud relativista (véase Kusch 2019a,d), no existe un punto de vista privilegiado, de modo que de nada puede decirse que sea verdadero o falso de una vez y para siempre. La actitud contraria sería la actitud absolutista. En el capítulo, defiendo que adoptar la actitud relativista, a diferencia de la absolutista, permite abrazar la tolerancia sin que por ello tengamos que relajar nuestras convicciones (véase Prinz 2007: 208) y contesto a la acusación de que la actitud relativista es incompatible con el progreso mostrando que, de hecho, nos proporciona la única forma de dar cuenta de él sin comprometernos con una concepción poco intuitiva del concepto de verdad. Al dar el peso que dan a quien habla, tanto el contextualismo como el expresivismo internista son incompatibles con la relativización de la verdad de las proferencias, lo que los hace incapaces de implementar la actitud relativista; lo contrario ocurre con el relativismo y el expresivismo no internista. El capítulo 7, finalmente, se presenta como una conclusión que, al mismo tiempo, pretende atar algunos cabos sueltos. Por un lado, retomo el acercamiento a las atribuciones opacas de creencia ofrecido en el capítulo 4. Este tratamiento parece caracterizar la creencia como una relación entre agente y proposición, lo que parece en conflicto con la afirmación llevada a cabo en el capítulo 5 de que los usos del lenguaje que interesan al relativismo no sirven para describir el mundo. Aunque el enfoque relacional con respecto a la creencia hace más fácil introducir el relativismo sobre las atribuciones opacas, en el capítulo 7 muestro que una semántica más acorde con el espíritu del expresivismo, como es la de Hintikka (1962), puede también enriquecerse con la sensibilidad a la valoración. Por otro lado, uno podría preguntarse para qué sirve la verdad si puede ser relativa. Me enfrento también a esta cuestión, y muestro que, si bien hay muchas concepciones distintas de la verdad que son compatibles con el relativismo, este encaja de forma natural con una concepción prooracional de la verdad como la defendida por Frápolli (2013).